Cómo aprendí a dejar de preocuparme y reconocer la Nakba

Los palestinos en la ciudad de Ramle se rinden a las fuerzas israelíes durante la guerra de 1948. (Eldad David / GPO)

08 de agosto de 2019

Durante más de siete décadas, los israelíes no han podido aceptar las consecuencias de la Nakba. Para hacerlo, tendrán que confrontar las duras verdades sobre lo que sucedió en 1948 y dejar su superioridad moral.

La primera vez que escuché un testimonio sobre la Nakba fue hace casi dos décadas de un hombre beduino llamado Khalil que vivía en el Negev / Naqab. Recuerdo lo difícil que fue para mí creer que él estaba diciendo la verdad. De hecho, estaba convencido de que, mientras contaba historias de las crueldades cometidas tanto por soldados israelíes como por formuladores de políticas, estaba explotando las cosas de forma desproporcionada, que estaba bajo la influencia de su «imaginación oriental», tratando de beneficiarse de su condición de “víctima”.

En la sala había un puñado de israelíes y unas pocas docenas de personas de otros países, y era insoportable escuchar a alguien empañarme a mí y al colectivo con el que me identifico: ver a alguien que estaba desacreditando los fundamentos de la imagen moral que tenía de Israel. Siempre había caído en el lado izquierdo del espectro político, sin embargo, me resultaba difícil creer que los soldados israelíes pudieran comportarse de esta manera. Y solo contaba su historia personal y la de su familia.

El testimonio de Jalil me hizo darme cuenta de que había una historia completa que me habían ocultado. Todos los graduados del sistema educativo israelí, judíos y árabes, aprendimos historia y educación cívica de los libros de texto que distorsionaron y ocultaron las difíciles verdades que condujeron al establecimiento de Israel.

Desde entonces, he escuchado muchos más testimonios personales palestinos, he continuado leyendo y aprendiendo sobre la Nakba de varias fuentes históricas. En 2003 comencé a celebrar una reunión anual, que ha tenido lugar desde entonces, entre judíos israelíes y ciudadanos árabes en el Día de los Caídos y el Día de la Independencia, donde la gente puede escuchar las historias de los demás y compartir su dolor y su esperanza.

Leer un reciente informe de investigación, de Hagar Shezaf en Haaretz, sobre el intento de Israel de ocultar documentos de archivo sobre la Nakba fue una patada en el estómago. Dentro del dolor de esa patada se encuentran una serie de ideas, incluida la comprensión de cuán frágil fue la base moral de la fundación de Israel, y hasta qué punto los líderes del país intentaron y continúan tratando de ocultar ese hecho.

La narrativa sionista siempre retrató la victoria militar de Israel sobre los ejércitos árabes en 1948 con orgullo y patriotismo. Pero cuando se trataba de la población árabe del país, la narración oficial retorcía los hechos y ocultaba la verdad. A los israelíes se les enseñó que los árabes supuestamente huyeron por su propia voluntad, como si no tuviéramos que hacer ningún esfuerzo para limpiar la tierra. Así es como los fundadores del estado construyeron una historia en la que se crió a toda una generación de niños, incluidos mis padres. Décadas más tarde, los niños israelíes todavía se están criando bajo esta misma narrativa.

A los ojos del estado del recién nacido, era necesario pintar las cosas como tales. Los líderes de Israel sabían que perderían el apoyo internacional si salían a la luz esos crímenes de guerra, especialmente la expulsión masiva de una población civil (el 85 por ciento de la población árabe se vio obligado a exiliarse debido a la empresa sionista).

Es precisamente por eso que ocultar la verdad era necesario en dos niveles. Una era práctica, permitiendo a Israel mantener buenas relaciones con otros países. El otro era interno, tenía que ver con la autoimagen colectiva judía, que percibe al judío como espiritual y moralmente superior. Según esta idea, los judíos no podían hacer maldad ni asesinar a sangre fría. A nivel personal, este tipo de psicología dio cabida a extremistas que podrían ser fácilmente condenados, pero ciertamente no a un escuadrón de soldados en uniforme llevando a cabo órdenes. Y si los actos llevados a cabo en nombre del nacionalismo judío se vuelven demasiado agresivos, ya sea en 1948 o en la actualidad, debe haber alguna forma de justificarlos.

Aquellos que fundaron el estado tenían una necesidad genuina de contar una historia justa sobre sí mismos porque la verdad de lo que sucedió no coincidía con su propia imagen como buenos seres humanos. El orgulloso nuevo judío que trabajaba la tierra, el duro tsabar, tenía la expectativa de sí mismo de actuar moralmente. Después de todo, él era un miembro del pueblo elegido, una luz para las naciones.

Una de las razones por las que no hemos podido resolver el conflicto palestino-israelí durante más de 100 años tiene que ver con nuestra autopercepción como pueblo judío en tres niveles fundamentales: el nivel religioso tradicional, según el cual somos espiritualmente y por lo tanto esencialmente superior a todas las demás naciones; el nivel cultural, según el cual creemos que nuestra moralidad es mayor que la de todas las demás naciones (esto puede verse como la interpretación secular de la capa religiosa); y el nivel histórico-sociológico, en el que nos percibimos como las víctimas finales de la crueldad del mundo, manifestado en el antisemitismo a lo largo de la historia occidental y hasta hoy.

Es ese nivel final el que crea el mayor bloqueo mental para los israelíes, ya que nos engaña al percibir que los palestinos desempeñan el mismo papel victimizador que los faraones, los romanos, las cruzadas y los nazis, en lugar de verlos como un pueblo, quienes se han resistido al sionismo desde su inicio simplemente porque es a su costa.

Niños refugiados palestinos juegan en una zona empobrecida de la ciudad de Gaza el 17 de enero de 2018. (Wissam Nassar / Flash90)

Estos tres componentes de la identidad judío-israelí son responsables de la brecha entre nuestra alta autoestima colectiva y la forma en que nos hemos comportado frente a los palestinos durante el siglo pasado. Esta autoimagen de una persona superior y simultáneamente perseguida nos permite vivir esta brecha sin caer en una disonancia cognitiva.

Si pudiéramos renunciar a la percepción de «el ejército y la nación más morales del mundo», podríamos, 70 años después, mirarnos a nosotros mismos y a los ojos de nuestros vecinos y decir: «Sí, esto es lo que hicieron nuestros padres fundadores. Esto es lo que les hizo la empresa sionista. Reconocemos lo que sucedió”. Tal vez después de 70 años podríamos haber entendido que somos una nación como cualquier otra, ni un pueblo moralmente superior ni la última víctima del antisemitismo del mundo, que merece una compensación a expensas de los demás. Que, en cambio, somos seres humanos que cometemos actos crueles cuando luchamos por nuestras vidas, que somos una nación con el compromiso de tomar en consideración a los demás lo mejor que podamos.

La cultura judía, el idioma hebreo y nuestra historia nacional son importantes y preciosos para mí. Sin embargo, quiero desvincularlos del acuerdo global que los vincula con el Estado de Israel bajo la bandera de un «pueblo elegido» que es perseguido perpetuamente. Somos un pueblo como todos los demás con problemas complejos que exigen soluciones complejas. Pero deberíamos luchar por una solución más moral. No porque seamos judíos sino porque somos seres humanos. Es importante que asumamos la responsabilidad de nuestro pasado aún censurado para que podamos ver quién somos realmente, para que podamos asumir la responsabilidad y cambiar la realidad que estamos creando para nosotros mismos y para quienes nos rodean.

Fuente Original: How I learned to stop worrying and acknowledge the Nakba

Sobre el autor: Michal Talya es psicoterapeuta, activista social y estudiante rabínica israelí en el Hebrew Union College. También es la fundadora del proyecto ‘Together in Pain, Together in Hope’, que ha llevado a cabo una reunión anual de judíos y palestinos israelíes en el Día de los Caídos y el Día de la Independencia de Israel desde 2003. Una versión del artículo se publicó por primera vez en hebreo en Local Llamada. Léelo aquí.

Fuente: Michal Talya, +972 Magazine / Traducción: Palestinalibre.org

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