Los crímenes de 1948: hablan los combatientes judíos

Foto: el 12 de mayo de 1948, miembros de la Haganá escoltan a los palestinos expulsados de Haifa después de que las fuerzas judías tomaran el control de su puerto el 22 de abril.

29 de junio de 2018

Por Thomas Vescovi

Más de 60 años después de estos eventos, los combatientes expresan poco remordimiento: el territorio necesitaba ser liberado para fundar el estado judío y no había lugar para los árabes.

Para los israelíes, 1948 representa el punto más álgido del proyecto sionista, un capítulo importante en la narrativa nacional israelí cuando los judíos se hicieron dueños de su propio destino y, sobre todo, lograron realizar la utopía formulada 50 años antes por Theodor Herzl: la construcción, en Palestina, de un estado de refugio para el “pueblo judío”.

Para los palestinos, 1948 simboliza el advenimiento del proceso colonial que los desposeyó de su tierra y su derecho a la soberanía, conocida como la “Nakba” (catástrofe, en árabe).

En teoría, las poblaciones israelí y palestina no están de acuerdo con los acontecimientos de 1948 que llevaron a 805,000 árabes al exilio forzado. Sin embargo, en la práctica, los combatientes judíos testificaron desde el principio sobre los crímenes de los que tal vez interpretaron como cómplices o incluso como perpetradores.

Voces disonantes

A través de varios canales, varios israelíes testificarían sobre los acontecimientos, ya en 1948. En el momento del conflicto, varios líderes sionistas cuestionaron a las autoridades del movimiento sobre el tratamiento de las poblaciones árabes en Palestina, que consideraron indigno de los valores que los combatientes judíos afirmaron defender. Otros tomaron notas con la esperanza de testificar una vez que la violencia se hubiera detenido.

Yosef Nahmani, un oficial superior de la Haganah, la fuerza armada de la Agencia Judía que se convertiría en el Ejército de Defensa de Israel, escribió en su diario el 6 de noviembre de 1948: “En Safsaf, después de que los habitantes habían alzado la bandera blanca, [los soldados] reunieron a hombres y mujeres en grupos separados, ataron las manos de 50 o 60 aldeanos, les dispararon y luego los enterraron a todos en el mismo pozo. También violaron a varias mujeres del pueblo. ¿Dónde aprendieron tal comportamiento, tan cruel como el de los nazis? […] Un oficial me dijo que los más atroces fueron los que escaparon de los campos”.

La verdad es que, una vez que terminó la guerra, solo se escuchó la narración de los vencedores, y la sociedad civil israelí enfrentaba un número de desafíos mucho más urgentes que el de la difícil situación de los refugiados palestinos. Las personas que querían relatar los eventos tuvieron que recurrir a la ficción y a la literatura.

En 1949, el escritor y político israelí, Yizhar Smilansky, publicó la novela Khirbet Khizeh, en la que describía la expulsión de un epónimo pueblo árabe. Pero según el autor, no había necesidad de sentir remordimiento por ese capítulo particular de la historia. El “trabajo sucio” fue una parte necesaria para construir el estado judío. Su testimonio refleja, en cambio, una especie de expiación por los pecados del pasado. Al reconocer los errores y desvelarlos, uno puede deshacerse de la carga de la culpa.

La novela se convirtió en un éxito de ventas y se convirtió en una película para televisión en 1977. Su lanzamiento provocó un acalorado debate ya que puso en duda la narrativa israelí que afirmaba que las poblaciones palestinas  habían abandonado sus tierras voluntariamente para evitar vivir junto a los judíos.

Un escuadrón de combatientes judíos durante la Nakba. Foto del drama televisivo, Khirbet Khizeh, basada en la novela epónima (Wikipedia)

Se publicaron otros trabajos, pero pocos tan realistas como la trilogía de Netiva Ben-Yehuda, La trilogía de Palmach, publicada en 1984, que narra los acontecimientos de un período de tres meses en 1948. Un comandante en el Palmach, la élite de Haganah, evoca los abusos y los actos de violencia perpetrados contra los habitantes árabes y proporciona detalles de la masacre de Ein al Zeitun, que tuvo lugar alrededor del 1 de mayo de 1948.

La masacre de Deir Yassin

El 4 de abril de 1972, el coronel Meir Pilavski, ex combatiente del Palmach, fue entrevistado por Yediot Aharonot, uno de los tres periódicos más grandes de Israel, sobre la masacre de Deir Yassin del 9 de abril de 1948, en la que casi 120 civiles perdieron la vida. Sus tropas, afirma, estaban en las proximidades en el momento de los ataques, pero se les recomendó que se retiraran cuando quedó claro que las operaciones estaban dirigidas por las fuerzas paramilitares extremistas Irgun y Stern, que se habían separado de la Haganah.

A partir de entonces, el debate se centraría en los sucesos de Deir Yassin, hasta el punto de olvidar las casi otras 70 masacres de civiles árabes que tuvieron lugar. Había mucho en juego para la izquierda sionista: la responsabilidad de las masacres recaería en grupos de ultras.

“El debate se centraría en los acontecimientos de Deir Yassin, hasta el punto de olvidar las casi otras 70 masacres de civiles árabes que tuvieron lugar”

En 1987, cuando aparecieron las primeras obras de un grupo de historiadores conocidos como los “nuevos historiadores” israelíes, incluidos los de Ilan Pappé, se cuestionó una parte considerable de los batallones judíos de 1948. Para aquellos que habían permanecido en silencio en las últimas décadas, había llegado el momento de hablar.

Parte de la sociedad israelí parecía estar lista para escucharlos también. En el contexto de la Primera Intifada Palestina y las negociaciones previas a Oslo, los círculos pacifistas estaban listos para cuestionar a la sociedad israelí sobre su narrativa nacional y su relación con las comunidades no judías.

Estos intentos de diálogo terminaron repentinamente con el estallido de la Segunda Intifada, que estaba más militarizada y tuvo lugar después de las fallidas conversaciones de Camp David y el fracaso de las negociaciones israelo-palestinas. La controversia de Katz encarnaría perfectamente la nueva dinámica.

La controversia de Katz

En 1985, un kibbutznik de 60 años, Teddy Katz, decidió reanudar sus estudios y se inscribió en un programa de investigación histórica bajo la dirección de Ilan Pappé en la Universidad de Haifa. Quería arrojar luz sobre los acontecimientos que tuvieron lugar en cinco aldeas palestinas, abandonadas en 1948.

Realizó 135 entrevistas con combatientes judíos, 64 de los cuales se centraron en las atrocidades que tuvieron lugar en la aldea de Tantura, despojada de sus 1.200 habitantes el 23 de mayo de 1948 por las fuerzas de Palmach.

Después de dos años de investigación, Katz afirma en su trabajo que entre 85 y 110 hombres fueron asesinados sin piedad en la playa de Tantura, después de cavar sus propias tumbas. La masacre continuaría entonces en el pueblo, una casa a la vez, y una cacería humana se llevaría a cabo en las calles. El asesinato solo se detuvo cuando intervinieron los habitantes judíos de la aldea vecina de Zikhron Yaakov. Más de 230 personas fueron asesinadas.

En enero de 2000, un  periodista del diario Maariv  decidió hablar con algunos de los testigos mencionados por Katz. El principal testigo, Bentzion Fridan, un comandante de las fuerzas de Palmach presentes en Tantura, negó toda la historia y luego presentó una denuncia, junto con otros altos funcionarios, contra Katz, que se vio obligado a enfrentarse con una docena de abogados decididos a defender el honor de los “héroes” de la nación.

Bajo la presión de los medios, que lo llamaban “colaborador” y solo estaban cubriendo la versión de los acusadores de los hechos, y los tribunales, aceptó firmar un documento reconociendo que había falsificado sus declaraciones. Aunque retiró su reconocimiento unas horas más tarde y contó con el respaldo de una comisión universitaria, el proceso legal había terminado.

Con el colapso de los Acuerdos de Oslo, el regreso al poder del Likud, el fracaso de los Acuerdos de Camp David y la Cumbre de Taba, la Segunda Intifada y los ataques kamikaze, los pacifistas israelíes ya no estaban interesados ​​en la versión palestina de 1948. De hecho, la mayoría estaba demasiado ocupada como para escapar de las repercusiones del orden social cada vez más conservador del país.

Testificando para la posteridad

En 2005, el realizador Eyal Sivan y la ONG israelí Zochrot desarrollaron el proyecto “Hacia un archivo común”con el  objetivo de recopilar testimonios de los soldados judíos de 1948. Más de 30 acordaron testificar sobre los acontecimientos de aquellos días que habían estado sujetos a tales versiones conflictivas. .

¿Pero por qué los combatientes accedieron a testificar ahora, unos pocos años después? Según  Pappé, director científico del proyecto, por tres razones.

Primero, la mayoría se acercaba al final de sus vidas y ya no tenían miedo de hablar. En segundo lugar, los ex combatientes habían luchado por un ideal que se había deteriorado con el aumento en Israel de los círculos religiosos y la extrema derecha, así como el electroshock neoliberal impuesto por Netanyahu durante sus sucesivos mandatos.

En tercer lugar, estaban convencidos de que, tarde o temprano, las generaciones más jóvenes descubrirían la verdad de los refugiados palestinos y creían que era su deber transmitir el conocimiento de los inquietantes acontecimientos.

Los testimonios no son idénticos en todos los ámbitos. Algunos combatientes entraron en gran detalle, mientras que otros no quisieron abordar ciertos temas. Sin embargo, todos coincidieron en la necesidad de obligar a las poblaciones árabes, en 1948, al exilio a fin de construir el Estado de Israel, aunque sus puntos de vista diferían en ocasiones sobre la utilidad de disparar contra civiles.

Todos afirman haber recibido órdenes específicas sobre la destrucción de pueblos árabes, sin embargo, para evitar el retorno de las poblaciones exiliadas.

Las aldeas fueron “limpiadas” metódicamente. A medida que se acercaban al sitio, los soldados disparaban o lanzaban granadas para asustar a las poblaciones locales. En la mayoría de los casos, tales acciones fueron suficientes para alejar a los habitantes. A veces, una o dos casas tenían que volarse a la entrada de una aldea para obligar a los pocos habitantes recalcitrantes a huir.

En cuanto a las masacres, para algunos, los actos fueron simplemente parte de las operaciones de “limpieza”, ya que los líderes del movimiento sionista les habían autorizado a “cruzar esta línea”, en ciertos casos. La “línea” se cruzó sistemáticamente cuando los habitantes se negaron a partir, resistieron o incluso se defendieron.

Sin remordimientos

En Lod, más de 100 personas se refugiaron en la mezquita, creyendo los rumores de que los combatientes judíos no atacarían los lugares de culto. Un lanzacohetes destruyó su refugio, que colapsó sobre ellos. Sus cuerpos fueron quemados.

Para otros, los líderes Yigal Allon, del Palmach, y David Ben Gurion, de la Agencia Judía, se opusieron, según se informa, al tiroteo de civiles, ordenando a las fuerzas que primero los dejasen ir y luego destruyeran las casas.

Los combatientes también dan testimonio de una respuesta palestina contrastante. En la mayoría de los casos, parecían “asustados” y abrumados por los acontecimientos, apresurándose a unirse al flujo de refugiados. Algunos árabes suplicaban a los soldados que no “les hicieran lo que hicieron en Deir Yassin”.

Otros habitantes parecían convencidos de que podrían regresar a casa al final de la lucha. Un testigo habló de residentes de la aldea de Bayt Naqquba que dejaron la llave de sus casas con vecinos judíos en el kibutz Kiryat-Avanim, con quienes estaban en buenos términos, para que este último pudiera asegurarse de que no se saqueara nada.

Las buenas relaciones árabe-judías aparecen regularmente, y pocos testigos hablan de estar en malos términos con sus vecinos antes del comienzo de la guerra.

Durante un desalojo en Beersheba, los campesinos palestinos vinieron a pedir ayuda a los habitantes del vecino kibbutz, que no dudaron en intervenir y denunciar las acciones de los soldados sionistas.

Más de 60 años después de estos eventos, los combatientes expresaron poco o ningún remordimiento. Según ellos, era necesario liberar el territorio prometido por la ONU para fundar el Estado judío, y esto significaba que no había lugar para los árabes en el paisaje nacional.

Las opiniones expresadas en este artículo son solo del autor y no reflejan necesariamente la política editorial de Middle East Eye.

Este artículo apareció originalmente  en francés.

Sobre el autor: Thomas Vescovi  es profesor e investigador en historia contemporánea. Es autor de Bienvenue en Palestine (Kairos, 2014) y La Mémoire de la Nakba en Israël (L’Harmattan, 2015).

Fuente: The crimes of 1948: Jewish fighters speak out

Copyleft: Toda reproducción de este artículo debe contar con el enlace al original inglés y a la traducción de Palestinalibre.org

Fuente: Thomas Vescovi, Middle East Eye / Traducción: Palestinalibre.org

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